Sounds emitted by the gorilla

Sounds emitted by the gorilla


The sounds made by the gorilla

The gorilla, scientific name Gorilla gorilla of the family Hominidae, the largest ape in the world, emits numerous sounds and cries to express various moods. Below are the cries and noises produced by adult gorillas to manifest a state of discomfort.

If you want to get to know this animal better, consult the technical sheet: THE GORILLA

Sounds emitted by the gorilla

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The sounds made by animals

We give a list of verbs that describe the sounds emitted by animals, which often have an onomatopoeic origin. These verbs usually are intransitive and are mainly used in third persons with the auxiliary TO HAVE. They can be used transitively in a figurative sense in all people. For some we indicate a possible English correspondent. See also Metaphors with animal names.

sheep , lamb ,


I'm breaking my muscles, Carmaux, 'replied the Hamburger, blowing like a seal.

(Emilio Salgari - The black corsair)

Not a monkey's cry, not the song of any bird, not the roar of a cougar or the meow of a jaguar.

(Emilio Salgari - The black corsair)

A soft hiss that sounded like a snake

(Emilio Salgari - The black corsair)

Its blade whistles like a snake

(Emilio Salgari - The black corsair)

(Emilio Salgari - The black corsair)

The beast's scream was no longer echoed, but there were subdued rumblings that indicated that the jaguar was far from satisfied.

(Emilio Salgari - The black corsair)

the unpleasant neighing of the crocodile could be heard

(Emilio Salgari - The black corsair)

The Saurian was surprised and stopped abruptly with a bellow

(Emilio Salgari - Yanez's revenge)

who snorted like a buffalo

(Emilio Salgari - The son of the Red Corsair)

Ah, I understand, but I can still distinguish if it is a jaguar that meows, if it is a cougar that screams, if it is a bear that quivers.

(Emilio Salgari - The cruise of the Tonante)

Not a single insect could be heard buzzing or a cicada screaming.

(Emilio Salgari - The raiders of the Sahara)

Even that silence, not interrupted either by a bird's cry, or by the buzz of an insect, or by the scream of a jackal

(Emilio Salgari - The raiders of the Sahara)

it will thunder like the roar of the camel

Edmondo De Amicis - Constantinople

Don Barrejo pretended not to see anything and rushed to the table, snorting like a seal.

Emilio Salgari - The last freebooters

and how happy the garrir of the sparrows is

Giosue` Carducci - In front of San Guido

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Twelve animal noises that you don't always know their names

Nature and Animals 29 December There were two factors that allowed the mhggito discoveries of this study. Emitted with the mouth closed or almost partially mhcca, they have a frequency that varies from The dog goes "woof". Added to this are the responses of the calves who would explain how the mucda parental relationship mainly expresses the mjggito muggiito, as well as with the other senses.

83 supermassive black holes discovered in the early Universe: The study focused on communication between cows and their calves, with the aim of understanding whether it was possible to demonstrate the existence of precise sounds emitted for predefined purposes.

The cat's verse: Indeed, this is a lie.

Then there is the howling, which in truth is a more common verse among the common lupus especially among Nordic dogs and associated with stress: The researchers recorded and analyzed all the typical cries of the cow in particular in relation to the relationship between the mothers and their calves. Feet Footbath with bicarbonate: A famous song said: Year of birth Select your year of birth Animals are known to be man's best friends.

An even different noise is made when I'm in heat.

These vocalizations do not depend on external stimuli, such as the rising of the sun, but on an innate mechanism based on the bird's biological clock. Fridays For Future, the strike against climate change does not end here: in most muxca it is real screams that they use to exchange information among themselves.

Making music with beats: the theremin turns 100

The flying saucer arrives from deep space and appears in the sky above Washington, D.C .: it glides gracefully and lands on the baseball field. From the hatch that opens immediately after an alien gets out: what intentions will he have? It is the beginning of a 1951 science fiction classic, Ultimatum to Earth , shot by Robert Wise and produced by 20th Century Fox, one of the great Hollywood movie houses. What makes this film unique, and hundreds of other science fiction, horror and thriller films, is the music: among the traditional instruments of the orchestra the "alien", haunted, phantasmagoric voice of a theremin, one of the first electronic instruments of the history. It was invented a hundred years ago by a Russian engineer and physicist, Lev Sergeevich Termen, who exploited a physical phenomenon of waves to obtain bizarre sounds and change the history of music.

An excerpt of images and sounds from the film "Ultimatum alla Terra"

Who is Lev Sergeevič Termen?

Saint Petersburg by birth, Lev Sergeevič Termen (1896 - 1993) studied physics in his city around the decisive years of the Communist Revolution. In 1919 (according to some sources, even in 1918), Termen built the first prototype of a strange instrument that was to be used to study the interaction between gas and magnetic fields in the laboratory. But immediately he realized that he could have another purpose: to produce notes with a timbre and characteristics unique in the history of music. Termen had built one of the very first fully electronic instruments in the history of music. Not only that: it had the primacy, still unmatched, of being the only instrument that was played without touching it. In fact, it is enough to move the hands with precision in the space around the two antennas that protrude from the wooden cabinet that contained the electrical circuits and the game was done. Of course, it was not easy, but after the first public presentation of the instrument, baptized "heterophone", the uproar aroused at home was such that its presence was required in the Kremlin.

A photo of Termen playing his own invention in the 1920s

We are in 1922, and the Soviet state is constantly on the hunt for the heroes of the Revolution, a living demonstration of the superiority of communism over the capitalist system. Lenin receives a nervous Termen, who has prepared himself properly: he plays, accompanied on the piano by Lenin's own secretary, one of the favorite pieces of the leader of the revolution: The lark by Mikhail Glinka. Indeed, with some initial difficulties, but with stubborn determination, Termen manages to teach Lenin the movements necessary to perform the piece. The spark is released: here is the first communist musical instrument, the Soviet innovation that indicates the future beyond bourgeois music.

Lev and Natalia Termen play the song The Lark with theremin and piano.

How does the tool invented by Termen work?

The instrument invented by Lev Termen is based on a physical phenomenon concerning the waves and which goes by the name of beats. In the case of sound waves, the beat occurs when we simultaneously perceive two sound waves of very similar frequency, but still slightly different. From the sum of the two waves a third wave is generated, with a pulsating trend, which is precisely the beat.

Animated gif illustrating the beats

The heterophone uses this physical phenomenon to generate musical sounds. The instrument, in fact, consists of two oscillatory circuits that generate two extremely acute sound waves, which are inaudible to the human ear. The two oscillators consist of a capacitor and a solenoid. The alternating current of the two oscillators is then transformed into a sound that has the same working frequency as the circuit.

An acoustic demonstration of how wave beats are generated

An antenna is coupled to one of the two oscillators and when an obstacle, such as the player's right hand, changes the capacity of the capacitor connected to it and consequently the frequency of the sound emitted. In this way, the heterophone emits two slightly different waves, giving rise to a beat in the frequencies audible to humans, and this is precisely the sound we perceive.

General wiring diagram of a heterophone (taken from "How to build a Theremin" from the site

Furthermore, with the left hand, the player can act on a second antenna (see block diagram) which is able to modify the volume of the emitted sound. So, in summary, the heterophone is played without ever touching it, with both hands: the right that determines which note is played, the left at what volume.

The conquest of America

The success achieved at home quickly pushed Termen into the Soviet empyrean of the 1920s. He is one of the few Soviet citizens to obtain permission to travel abroad, even to the United States, where he arrived in 1927, to play on his heterophone, now renamed thereminvox (and then only 'theremin' as a distortion of his surname), for two giants of music of the time: the Russian in exile Sergei Vasil'evič Rachmaninov and the Italian Arturo Toscanini. But this is only the tip of the iceberg of the admirers of the particular sounds emitted by the new instrument. In 1928 Termen held a concert with the New York Philarmonic Orchestra and wherever he held a demonstration, success was assured. Also in 1928 he registered a patent (U.S. # 1,661,058), in defiance of communist ideas, and from 1929 RCA, one of the most important music labels and instrument manufacturer, began producing the theremin for the American market.

Despite the success with musicians and the meeting with Clara Rockmore, a Russian emigrant who will become the most famous virtuoso of the theremin, the conquest of the market is missing. It is partly the fault of the economic crisis that followed Black Tuesday of '29, but partly it is also due to the difficulty of playing the instrument itself: very few are those who in this initial phase of its history are able to play it to perfection. .

Clara Rockmore interprets “Le Cygne” by the French composer Camille Saint-Saëns.

The misfortune of its inventor follows the partial misfortune of its invention. In 1938, in fact, Termen was kidnapped by the KGB, the Soviet secret police, and returned to his homeland as a traitor. After a year in a prison he is presumed dead, but in reality he is held prisoner in a military base together with other Russian scientists, such as the aeronautical engineer Andrei Tupolev and the greatest Soviet rocket designer Sergei Korolëv. where he works on secret projects for the government. From here he emerged only in 1947, rehabilitated by Stalin, who however asked him to continue working for another twenty years in the secret services. Among the things he deals with, for example, he develops a bug capable of perceiving and transmitting the sounds of a room remotely that is installed with a stratagem in the office of the American ambassador in Moscow. It is one of the first "bedbugs" in history and is only discovered after many years of "honorable service".

In the meantime, the theremin has not become the instrument capable of conquering the international music that Lenin expected, although many composers, especially Soviet ones, have used it in their scores. Instead, he found fertile ground in Hollywood, where he became the central element of hundreds of soundtracks such as the one that Bernard Herrmann composed for Ultimatum to Earth .

In consumer music, the theremin has appeared in major pop songs, such as Good Vibrations by the Beach Boys and compositions by Pink Floyd ( Echoes ) and Led Zeppelin ( Whole Lotta Love ). More recently it has returned to being widely used, also thanks to relatively cheaper versions produced by the American company Moog, especially in the field of so-called music alternatives, by bands such as Pixies and Mercury Rev. The instrument is used above all to expand the compositional possibilities of the classic guitar-bass-drums-keyboards formation, as is the case, for example, in the original use made by Wayne Cox of the Flaming Lips in Race for the Prize , a song featured in Soft Bulletin (1999), which ironically speaks of two scientists competing in a climate vaguely reminiscent of the Cold War.

Sounds emitted by the gorilla

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BEHAVIOR OF THE DOG Understand the meaning of the sounds produced by the dog

Dogs have the ability to modulate the frequency, intensity and volume of the sounds emitted according to the message they want to express. Like us humans, they too use different acoustic frequencies depending on what they want to say and communicate.

What are the meanings of dog barking

THE high-pitched sounds they generally express insecurity and some form of fear compared to what surrounds the dog or what he hears around him.

THE low frequency sounds in the norm they communicate a threat to someone who is approaching, be it another dog or a human.

The dog that at that moment hires a position of submission, it will make sounds with a high frequency. The same goes for the dog who is happy.

The range of sounds emitted by the dog is very wide, there is the barking, the howling, the barking, the yelp, the rumbling, the moan, the snarl with the mouth closed or with bared teeth and the whine.

Each sound is emitted to express a specific mood or a specific request from the dog.

What to do if your dog barks too much

When you realize that the dog is barking just to attract attention or to ask for something that it cannot have, it must be scolded and not indulged in order to avoid passing on an incorrect message, that is, that it is enough to bark to ask and get anything.

It should also be scolded when in the street it barks at other dogs or people who do not pose a danger.

The management of the dog's acoustic communication is a very delicate phase, since the owner must be good at understanding when the bark corresponds to a right request or to the expression of a legitimate state of mind of the dog and when, instead, it represents a whim.

In the first case, the animal must be supported, while in the second case it must be corrected.

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Languages, biology, humans and other oddities

A lesson by Antonio Caronia (from 2012) with a short, thoughtful introduction - and some final notes - by Giuliano Spagnul

Much of Antonio Caronia's intellectual activity was spent in the difficult art of teaching 1 and on the net, fortunately, you can find most of the audio of his lectures at the Brera Academy of Fine Arts. 2 On the part of friends, colleagues and students, it has often been hoped for the possibility of their transcription and translation in a special book and then inevitably to note their almost complete untranslatability due to the way of arguing, the numerous digressions and ultimately the impossibility of constructing them. a text that is coherent and faithful at the same time without the necessary supervision of the author himself. In trying to work on a single lesson (and only on the first part) I have often found myself faced with the temptation to give up. Going on in the transcription I asked myself to what extent it was possible to extricate oneself from so many interruptions, jumps, hesitations until, at a certain point, the story melts, rises in tone and becomes more confident. It is evidently the point to which Antonio wanted, hoped to arrive. More than a predefined thesis, to be dished out here, it is a thesis that is made over the course of the discourse, which occurs in its becoming a story. A different, perhaps unorthodox way of teaching. To his former students and to those who are about to listen to him in the audio the judgment on how useful, interesting or not it was, and still is. As for me, in this attempt to work on the writing, I realized that it was necessary in my turn to be unorthodox and so instead of a slavish transcription, which is impossible, I decided to take on the responsibility of cutting, gluing, modifying, trying to however, betray as little as possible but at the same time make the most of the coherence of his speech. In any case, what Antonio Caronia said in reality remains true to the original audio to which we must refer:

In the final part I took the liberty of speaking and also of contesting the conclusions reached by both Antonio and the authors of the book in question. Not being able to answer Antonio anymore, I trust in those who will want to intervene with criticisms or further contributions on such an important issue.

Note 2: Unfortunately there are none held at NABA with the exception of the seminar on Foucault

Brera 2011.12 - Lecture of 23.1.2012.

To close the various discussions on language we are dealing today with a question that we will see is not as bizarre and strange as Antonino Pennisi and Alessandra Falzone put it in their book. The price of language released last year (2010) by the Mill in Italy. This book resumes, like other books published in this period, a debate that goes very deep on the genesis of language, on the biological basis of language and also on the consequences of the linguistic character of human beings for human beings themselves, for us in short, for the species homo sapiens. The two authors teach philosophy of language and psychobiology of language at the University of Messina. Their book seems to me, apparently, the most shocking from the point of view of implications. We are an animal species on this planet, if we speak it is evident that we speak by virtue of a certain biological equipment that allows us to speak, therefore that allows us to emit sufficiently articulated, differentiated and distinguishable sounds to be able to function as the basis of a system of expression and communication. This is a particular characteristic that is certainly specific to human beings, we are the only animal species that speaks, but why do we speak? Where is he from? What is the origin of this language? It is evident that it must be a product of natural evolution as in every animal species on this planet. The fundamental principles on which evolution is based, formulated for the first time by Charles Darwin in 1861, when it came out " The origin of the species ", Is that the changes and transformations in animal species occur due to a series of random mutations in some individuals in individual species, and then the pressure of the environment causes those mutations that prove to be a posteriori (not a priori ) of course, more suitable ones are passed on from one generation to the next. Why? Because if these mutations create in the individuals who are affected a greater possibility of obtaining food, and a greater possibility of mating between beings of different sexes of the same species, these individuals carrying these mutations will have an advantage over those who do not have it in the "Struggle" for survival. It is not a conscious struggle, but if these people eat better than others and reproduce more than others, they obviously have more chances than others of transmitting to their offspring the same mutations that their genetic makeup is provided with. All there. At a certain point it happens that when these mutations accumulate and become such as to configure an individual even slightly different from its conspecifics, (that is, from those that are part of its species), here we have the mechanism by which new species are born. This mechanism, this device (this is natural selection) occurs, let us repeat it, by chance mutations and environmental pressures. The time it takes for such a device to develop and its effects to be seen are obviously very long. Species are born as a result of processes that last millions of years, from a few million to tens of millions of years. Now, what are the organs of language and what is it that allows men to speak? There are two things: they are a particular conformation of what are called vocal organs, that is, sound production tools that allow us humans to produce a more varied range of sounds, wider than that of our closest relatives. So as a starting point there is a very specific configuration of the vocal organs of our body this specific configuration consists of 3 fundamental elements (maybe there are more, but I see three) the first is the lowering of the larynx with respect to the pharynx, that is, the lowering of the entrance to the respiratory canal with respect to the entrance to the digestive system which are both located in the lower part of the head, between the head and the neck. Now normally in all primates (or almost all) the larynx is higher than the pharynx and is further back. The first condition that allows us to speak is that the larynx is lower, this widens the oral cavity a little more, that is, the cavity from which sounds are formed. The sounds are formed with an emission of air, inside they are made to resonate in the oral cavity then they are emitted, expelled through the mouth. The second element is the vocal cords, that is, this kind of thickening of the subpharyngeal tract which with their vibration are (although not the only ones) the main responsible for sound. There are these two very strong protuberances, which do not have the other primates and vibrate with the air that passes between them. And third a wider range of facial musculature. The greater number of facial muscles we have, again compared to our closest relatives, the other higher primates (formerly called apes, i.e. gorillas, chimpanzees, orangutans). We have richer facial muscles that allow us to make more movements. This implies a greater expressiveness, but above all a possibility of conforming the internal shape of the oral cavity finer than that of other primates. All this, however, would not be enough alone. If I talk to my dog ​​or my cat, despite the fact that all owners of cats and dogs are convinced to the contrary, in reality they do not understand anything of the meaning of what I say. They understand the intention, they understand from their point of view what they can understand but they don't understand the language. Why don't they get it? Because the second great and perhaps most important component of language is in the brain, it is not in the vocal organs. It lies in the fact that we have a development of the neocortex, that is, of the outermost layer of brain cells, which other primates also possess in part, but not as developed. We have two to three times the cranial capacity of a chimpanzee. We have much more space inside the skull and this simple fact implies that the neocortex (the outermost area) is much more developed and within it dedicated areas have been created that receive sound impulses, through the ears which are sound detectors. very fine, they are able to perceive amplitudes, frequencies of the various sounds and then in the brain, which is a control unit, or more control units (because there are many areas of language, intended for sound understanding) are decoded by this, which within certain limits we could define a brain software. A way of functioning of cells, neurons through which we recognize sounds, so we are able to read exactly the sequences of sounds, if I said e-sat-ta-men-te-le-se-quen-ze -di-sue-ni, the brain has decoded that there is an 'and' then an 's' then an 'a' etc. but this still does not mean anything, because next to these brain areas there are others that give meaning to these words, which recognize what the sequence of sounds e-sat-ta-ment-te means for us human beings exactly for the cat in my house or a chimpanzee means nothing. For you it means something because it is a word that you have already heard or that you can recognize because you know what exactly it means.The suffix mind attached to an adjective forms a thing called an adverb and even if you have never studied grammar in your life you still know what It means. And where does all this come from? It derives from a more or less spontaneous agreement between the members of a certain species for which this sequence of sounds means one thing and not another. It is a very flexible system that was formed over time, which was formed within the long road of evolution. So language is one of the many tools that organize the activity of a biological being, the homo sapiens species. A unique instrumentation in the animal kingdom but not so unique to the point of not being able to be related to a series of other instruments that have other animal species, in particular those closest to us. It is clear that the set of sounds emitted by gorillas, by all primates and more generally by almost all mammals to communicate information to their fellowmen, or to express emotions is similar to language, has the same basis, has some similar physiological bases. Except that these other animals not having a lowered larynx, not having an oral cavity like ours, not having vocal cords, are unable to produce an articulated variety of sounds as we are able. But they still have their own, so there is a certain continuity between those systems of communication and animal expression with language, but of course there is a qualitative leap. That is the double articulation, that is the fact that human beings do not use to attribute, if not in very specific cases, meanings to single sounds but attribute meaning only to sequences, only to two or more sounds placed in a row, and this multiplies, explodes , that is, it makes the possibilities of meanings that can be expressed with sounds go from a few tens to virtually infinite or in any case hundreds of thousands, millions. It is a simple thing and it is the effect of a biological evolution. Therefore the biological character of language cannot be questioned. Let's get rid of one thing, the biological character of language implies that language, language as such, that is, the ability to speak, is a biological characteristic of human beings, not a cultural one. It is the basis of culture, of course, but it is not itself a product of culture. Everything else is a product of culture but not the faculty of language. The faculty of language is biological and therefore as biological it is obviously universal for the species. There is no human being who is not endowed with the faculty of language. The fact that language is a biological and therefore universal characteristic implies that language has minimal, universal, describable characteristics that it is a basis in the structure of language, not in the biological prerequisites. All we can say about the biological character of language is that our biology allows us to all be born with the ability to speak. The second thing we can ask, once we have established that language has a biological basis, which is our biological endowment, on the basis of this we could finally stop continuing to oppose culture to nature. We are cultural beings, yes, of course we have a particular strategy of adaptation to the terrestrial environment which is called culture, which is called language. Culture is our biology, we could say with a slogan. It's not that culture is an extra dimension. Culture is our specific way, as an animal species, of relating to the environment. Since we are linguistic animals, we are the only ones who have this tool, we can say: language generates culture. But if language has biological bases, culture also has biological bases. Could Levi-Strauss and the structuralist anthropologists have been right to think that there were universal structures of culture? It is not said, maybe not, indeed probably not. The best we can say is that we are genetically and biologically predisposed to language and therefore also to culture. The structures, the particular forms that these cultures, like languages, have historically received, in the two hundred thousand years of homo sapiens life, do not prevent, since they have a common biological basis, from understanding each other. People who speak different languages ​​can understand why languages ​​can be learned. But once it is established that language is a biological organ and the fact that language characterizes human beings as a species on this planet implies, as the book of our two authors maintains, that language has been a tool, at least one of the most important, which ensured the survival of the species. A species that speaks and has survived for two hundred thousand years (it's just a few two hundred and fifty thousand years, we have just been born as a species on the biological scale, but here we are, we are born). È possibile pensare che il linguaggio non centri niente con la nostra sopravvivenza? Il linguaggio come la nostra posizione eretta, come le nostre caratteristiche fisiche, come tutto l’insieme di ciò che fa di noi degli esseri umani devono essere tutti elementi che hanno contribuito alla sopravvivenza di questa specie. Tradizionalmente gli esseri umani hanno equivocato su cosa serva il linguaggio, sul perché noi parliamo. Attenzione alla domanda perché, è ambigua si possono dare risposte diverse a seconda che siamo dentro un quadro di risposte di tipo finalistico, teleologico, un progetto nel mondo. Il mio ‘perché parliamo’ equivale a: qual è stata la funzione principale del linguaggio, cioè perché il linguaggio è stato un fattore di sopravvivenza, di miglioramento della specie umana. Ogni discorso che sia all’interno di una teoria evoluzionistica, e quindi non creazionista (priva di finalizzazione), in cui tutto avviene per caso fa sì che soltanto l’essere umano a posteriori, in quanto essere linguistico, cerchi i perché, le spiegazioni. Nessun altro animale lo fa, perché non conosciamo nessun altro animale che abbia un sistema simbolico così sviluppato come il linguaggio. In genere la risposta più comune alla domanda sul linguaggio, a cosa serva, è stata (quella che ci hanno insegnato fin da piccoli) che il linguaggio serve principalmente, prevalentemente per comunicare all’interno della specie umana, che è esattamente l’uso che sto facendo io adesso, vi sto comunicando una serie di contenuti, voi li state trascrivendo. Ora è chiaro che questo è sì uno degli aspetti del linguaggio, (com’è ovvio che serva anche all’espressione). È uno strumento molto ricco e potente di espressione delle nostre emozioni e dei nostri sentimenti. Queste sono grossomodo le due principali risposte che sono state date: una funzione comunicativa e una espressiva. Nessuna delle due è sbagliata di per sé, ma da un punto di vista evoluzionistico non ci dice la cosa fondamentale io mi posso chiedere che cosa uno strumento così raffinato di comunicazione intraspecifica (all’interno della specie) quali vantaggi evolutivi ha dato a me essere umano. Un mezzo di comunicazione intraspecifico così raffinato, eccessivo >ridondante, interviene una studentessa brava! RIDONDANTE. È eccessivo, è molto di più di quel che ci possa servire. Una comunicazione intraspecifica c’è fra tutte le specie animali, nessuna esclusa. Ma il nostro sistema di comunicazione è sovrabbondante, ridondante, eccessivo. Non parliamo poi dell’espressività. Ma da quando in qua l’evoluzione naturale ha tenuto in conto l’espressività, ha creato una specie perché è espressiva? La conclusione, l’unica possibile se vogliamo rimanere all’interno di un quadro evoluzionistico concreto è che tutte e due queste caratteristiche ci sono ma amplificano la caratteristica di fondo del linguaggio, cioè che il linguaggio è uno strumento cognitivo. È uno strumento ricchissimo di cognizione del mondo, di cognizione dell’ambiente e quindi del rapporto con l’ambiente. Caratterizza un rapporto con l’ambiente, e questa è la nostra specificità. Se uno si chiede che cosa caratterizza un essere umano rispetto a tutte le altre specie animali una l’abbiamo detta ed è il linguaggio, e l’altra è che l’homo sapiens è l’unica specie su questo pianeta che non ha una nicchia ecologica. Tutte le specie hanno un rapporto determinato con alcuni ambienti naturali e sopravvivono e si sviluppano soltanto in quelli. Ogni specie animale su questo pianeta è collegata a una particolare zona, ambiente. Tutte le specie animali si adattano all’ambiente nel senso che sviluppano le caratteristiche che gli servono per sopravvivere in quell’ambiente, che sono molto specifiche. Noi esseri umani ci siamo, in alcune decine di migliaia di anni, espansi su tutta l’area del pianeta zone tropicali, temperate, artiche, dappertutto. Ora sarebbe strano se le due caratteristiche che ci diversificano dalle altre specie animali fossero totalmente scollegate. Ci sarà un collegamento quindi fra la facoltà di linguaggio e l’universalità ambientale degli esseri umani. Perché il linguaggio implica uno sviluppo della tecnica che va molto al di là della primitivissima tecnica che non è esclusivo patrimonio dell’homo sapiens. Le pietre le scheggiavano anche gli australopitechi un milione e mezzo di anni fa non siamo gli unici che scheggiavamo pietre, è una cosa che ci è venuta dai nostri cugini più prossimi, da quelli delle altre specie di ominidi più simili all’uomo che allo scimpanzé, che però forse non parlavano, anche se non possiamo saperlo. Il Neanderthal forse sì, ma anche gli altri forse avevano qualcosa di molto simile al linguaggio. Allora primo: il linguaggio è stato ciò che ha permesso il passaggio di una tecnica da una generazione all’altra. La tecnica non è qualcosa che abbiamo innata, è una facoltà che si è sviluppata ad un certo punto. Secondo : il linguaggio ha reso possibile una maggior cooperazione tra i membri dei piccoli gruppi. Certo questo succede anche in altri animali, ad esempio i lupi, ma negli esseri umani c’è stata la possibilità di migliorare la collaborazione intraspecifica e inoltre la possibilità di addomesticare altre specie. Il cane è un lupo, prima di homo sapiens non esisteva. Canis è un lupus particolare, modificato. È il discendente di alcuni lupi che a poco a poco si sono avvicinati a dei gruppi umani, hanno visto che questi gruppi umani assicuravano loro l’accesso al cibo, in un modo più facile, meno faticoso. Avanzi, pezzi di carcasse, l’uomo le buttava via o addirittura glieli offriva questo è stato il processo attraverso il quale, ad un certo punto, alcuni di questi lupi hanno fatto una scelta di vicinanza all’uomo per aver un maggiore accesso al cibo e quindi alla riproduzione rispetto agli altri lupi selvatici dando vita così a una nuova specie. Questa collaborazione intraspecifica è un fatto strano, particolare non c’è nessun altro mammifero che fa un’operazione del genere. E anche in questo pensiamo che il linguaggio non centri nulla? Il linguaggio vuol dire la capacità di nominare, il linguaggio ti da una capacità non solo di comunicazione e di espressione ma di concettualizzazione. È stato soltanto perché l’uomo ha il linguaggio che qualcuno è stato in grado di prevedere quali conseguenze poteva avere un certo comportamento, quello di buttare dei bocconi di cibo ai lupi invece di cacciarli via. Questa è la dimensione anticipativa, progettuale, che soltanto il linguaggio ci può dare. Nessun altro animale progetta. I castori non progettano di costruire le dighe, è un loro impulso vitale, non possono fare altro è un meccanismo automatico, istintivo. Nell’essere umano la presenza del linguaggio crea un comportamento che va un pochino al di là dell’istinto perché consente di prevedere. È soltanto parlando che io posso inventare e allora il linguaggio ci darebbe questa capacità di progettare se non fosse così ridondante? È la ridondanza del linguaggio che ci consente di progettare e non semplicemente di costruire un doppio di quello che c’è già. Ci consente anche di parlare di ciò che non c’è ancora o di ciò che non ci sarà mai, di ciò che ci inventiamo noi con la nostra testa, di ciò che immaginiamo ma tra le tante cose che ci immaginiamo qualcuna poi si può verificare. Allora questo vuol dire (e adesso arriviamo… perché sembra tutto bello ma c’è un risvolto negativo) che il linguaggio è stato, probabilmente, la proprietà caratteristica degli esseri umani che ci ha consentito di non essere più dipendenti da un ambiente ma di espanderci su tutto il pianeta, con le caratteristiche positive e negative che ciò implica, perché facendo questo abbiamo fatto anche una serie di guai. Abbiamo modificato o pensato di modificare il clima, abbiamo modificato fortemente l’ambiente perché abbiamo costruito villaggi e città e tutte queste cose le abbiamo fatte solo perché parliamo. È il linguaggio la molla di tutte queste altre attività che sono, tutte, collegate con la nostra facoltà di immaginare e quindi di pensare. Non è possibile pensare senza immaginare. Tutte le ipotesi che possiamo fare sul pensiero, la coscienza… la coscienza può anche non esserci, può essere una nostra invenzione, può essere che noi non siamo affatto coscienti come supponiamo (la coscienza come dimensione interiore) può essere che sia soltanto una produzione linguistica, ma della produzione linguistica non possiamo dubitare, perché parliamo. Il modo in cui possiamo esprimere la nostra coscienza è il linguaggio. Il linguaggio è stato uno strumento di rapporto con l’ambiente diverso da quello delle altre specie animali ed è quello che ci ha consentito di sfuggire al confinamento in cui vivono tutte le altre specie animali. Un ambiente, una specie una nicchia ecologica, una specie questa corrispondenza nel caso di homo sapiens non c’è, la nostra nicchia ecologica è il pianeta, è la terra, ci siamo espansi ovunque. Fermiamoci qua un attimo, andiamo a vedere un’altra cosa, l’organizzazione delle specie animali in generi: la grande famiglia, poi c’è il genere, poi la specie. Uno può dire che sono classificazioni inventate dall’uomo, però ci sono tutta una serie di specie animali che hanno delle parentele tra loro quindi è del tutto normale che le specie che sono più apparentate tra loro le mettiamo insieme e facciamo i generi.

Questa è una cartina che ci fa vedere l’evoluzione degli ominidi. Gli ominidi ad un certo punto si separano dalle polgine, che sono gli oranghi, praticamente sei milioni di anni fa, dopo un po’ si separano dai gorilla, dopo ancora si separano dagli scimpanzé. L’ultima separazione è tra pan e homo, cioè tra scimpanzé e homo. Questi sono i generi: pongo, gorilla, pan e homo. Delle specie homo, di estinte (hanno la crocetta vicino) ce ne sono già parecchie. Quindi noi abbiamo nella famiglia degli ominidi quattro generi, il genere pongo (gli oranghi) ha due specie, nei gorilla ci sono altre due specie, anche nei pan ce ne sono due, di homo c’è solo homo sapiens. È normale che ci siano così poche specie per generi? Due, due, due, una?. No! Dicono gli studiosi che non è affatto normale. Il caso di generi nel regno animale dotati solo di due specie è rarissimo, rappresenta poco più dell’1% delle specie conosciute è un’eccezione non è una regola. Addirittura non esiste nessun’altra specie animale come homo sapiens in cui ci sia un genere con una sola specie. Statisticamente gli studiosi di scienze naturali ci dicono che tutte le specie che stanno in una situazione simile, cioè tutti i generi che hanno poche specie, sono prossimi all’estinzione. Il perché è molto semplice: perché la variabilità genetica si è ristretta e questo non facilita la nascita di specie nuove. Le specie nuove non sono nient’altro che degli individui delle specie vecchie che hanno accumulato un numero di mutazioni tali, favorevoli per loro, evidentemente, che gli hanno permesso di sopravvivere. Sono mutazioni casuali, ad un certo punto queste mutazioni sono diventate talmente tante che hanno alterato il DNA in modo tale da rendere questo nuovo individuo molto diverso, qualitativamente, da quello che c’era prima. È nata così una nuova specie. Come può succedere questo? È collegato a un meccanismo geografico, sino a che una popolazione è in un territorio abbastanza vasto questo accumulo di mutazioni, questa varietà di geni diversi, all’interno di una popolazione relativamente grande si perde un po’, non c’è il modo di concentrarli, perché ce n’è uno qui, uno là, quindi non è detto che automaticamente il fatto che queste mutazioni siano più favorevoli di altre alla sopravvivenza creino delle condizioni per cui questi caratteri vengano regolarmente trasmessi alle generazioni successive. Quindi perché si verifichi una congiuntura favorevole alla trasmissione delle mutazioni occorre che per una serie di motivi particolari, un terremoto o altro, ci sia una più o meno ristretta area geografica in cui questi individui si trovino confinati. Se all’interno di questa area specifica in questo piccolo gruppo si trova un numero sufficiente, non necessariamente maggioritario, di individui portatori di queste mutazioni favorevoli, questi avranno una possibilità di trasmettere il proprio DNA molto maggiore che non in un gruppo più largo, perché è più probabile che si incrocino con individui che hanno anch’essi quella mutazione. In un gruppo più vasto quella stessa mutazione tende più facilmente a perdersi. Quindi una delle condizioni per la speciazione (questo è il processo per la speciazione) uno dei meccanismi per la formazione di una nuova specie è che i candidati possibili alla formazione di nuove specie siano in una situazione di confinamento geografico. Se non c’è questo è del tutto improbabile il formarsi di nuove specie. Adesso basta fare un passo… homo sapiens essendosi sparso ovunque non avrà più speciazione. Homo sapiens è l’ultima specie del genere homo, non ce ne saranno più dopo. Ci sarà sicuramente dentro homo sapiens qualcuno che avrà qualche mutazione, casuale ma più favorevole, ma è destinata a perdersi. Non ci sono più nella specie umana attuale le condizioni per dare origine a una nuova specie. >Una studentessa domanda: ce n’è bisogno? No, non sappiamo se ce n’è bisogno o no, però di fatto possiamo dire che homo sapiens è con gran probabilità il terminale. Ora noi sappiamo che tutte le specie nascono e muoiono, certamente non possiamo sapere quando homo sapiens si estinguerà, questo non lo può dire nessuno e non c’è scritto su questo libro. Ma essere condannati all’estinzione significa dal nostro punto di vista esaurirsi prima o poi come specie senza dare origine a specie nuove. I dinosauri si sono estinti ma hanno dato vita agli uccelli, a un sacco di specie successive. Noi di fatto siamo una specie terminale, non abbiamo storia futura mentre le specie in condizioni diverse da queste hanno comunque messo in moto un meccanismo per cui potranno dare origine a una nuova specie.

Una cosa di questo tipo, in realtà, l’aveva già detta più di un secolo fa Friedrich Nietzsche in una serie di argomentazioni, in varie sue opere. Nietzsche dice: “La sete di conoscenza è esiziale per l’uomo, lo porta all’estinzione” . Non è propriamente il linguaggio però è molto simile. In Aurora dice: “In noi la conoscenza si è mutata nella passione che non teme nessun sacrificio, e in fondo di nulla ha paura se non del suo proprio estinguersi. (…) Forse potrà anche darsi che l’umanità perisca per questa passione della conoscenza. (…) E infine, se l’umanità non trova per una passione la sua distruzione, la troverà per la sua debolezza: che cosa si preferisce? È questo il problema principale. Vogliamo per essa un epilogo nel fuoco e nella luce, oppure nella polvere?”. Nietzsche ha insistito spesso nella sua filosofia, ha sempre fatto una polemica contro la filosofia che era troppo astratta, che si staccava dalla vita, e insisteva sempre che la filosofia doveva stare più attaccata alla vita. Fin da giovane, in una delle sue prime opere Sull’utilità e il danno dello studio della storia per la vita in cui sostiene che noi studiamo troppa storia e che l’eccessivo passato ci preme sulle spalle e ci impedisce di essere abbastanza progettuali, dinamici verso il futuro Da un certo punto di vista Nietzsche non ha torto, la conoscenza degli esseri umani diventa troppo astratta e qui ci ricolleghiamo al problema del linguaggio, il linguaggio è stato se non l’elemento principale uno degli elementi di sviluppo della specie umana su questo pianeta, una garanzia del nostro successo evolutivo. Abbiamo visto che una delle ragioni di questo successo sta nel carattere eccessivo, ridondante, superfluo del linguaggio. Cioè, detto più terra terra, che il linguaggio ci consente di fare molte più cose di quelle che sono immediatamente utili. D’altra parte ci consente di fare le cose utili proprio perché fa questo, ma se ci pensiamo bene, dentro questa cosa c’è già un meccanismo di degenerazione perché essere in grado di costruire dei mondi con la sola fantasia, con la sola immaginazione, essere in grado di parlare di ciò che non esiste, essere in grado di parlare dell’inesistente, di costruire una filosofia, di parlare dell’essere e di parlare del nulla, di ciò che c’è e di ciò che non c’è non è qualcosa che tende ad allontanarci, che tende a indebolire i nostri legami con le nostre origini animali? E non è in un maggior legame con le nostre origini biologiche e animali in cui sta una delle garanzie che noi abbiamo i piedi ben piantati per terra e che siamo in grado di svilupparci all’interno di un ambiente di questo genere? Io credo che Nietzsche avesse qualche ragione nel polemizzare contro il carattere troppo astratto della conoscenza (questo non c’è scritto ma lo aggiungo io). Ma nel linguaggio c’è insito, proprio in ciò che lo rende ricco, e proprio in ciò che lo rende utile, c’è contemporaneamente l’elemento che indebolisce il nostro rapporto con la vita >studentessa: esempio sulla virtualizzazione della vita Sì ma non darei tanto la colpa al computer se n’era accorto Nietzsche che veniva prima dell’epoca del computer. L’invenzione del computer non è nient’altro che, al fondo, un trionfo del linguaggio. Certo, con il computer abbiamo dovuto inventarci dei linguaggi artificiali, ma è una sorta di ipertrofia del linguaggio il computer, non è altro che questo, quindi vuol dire che al fondo, esattamente come quando Nietzsche ci spiega che l’origine della decadenza sta addirittura nell’antica Grecia con la nascita della filosofia, con la morte del mito, già nel pensiero critico c’è una premonizione di questo futuro. Perché che cosa vuol dire fare della critica? Vuol dire (e possiamo farlo solo perché parliamo, abbiamo il linguaggio) vuol dire staccarsi dalle cose che abbiamo fatto, guardarle da lontano, analizzarle, dire qui ho fatto così, però ho fatto bene, ho fatto male, scomporre una cosa nei suoi elementi, un avvenimento, una qualsiasi cosa, e quindi non mantenerne più il suo aspetto vivo. Criticare una cosa vuol dire in qualche modo parlare di una cosa morta. Quando una cosa viene criticata vuol dire in qualche maniera che è morta, da un certo punto di vista. È una cosa sottile, mi rendo conto che può sembrare sconvolgente io ci ho messo anni prima di maturare una cosa così, non l’avrei mai detta né 10 né solamente 5 anni fa. Quando ho letto questo libro ho detto: Accidenti! Da un altro punto di vista puramente evolutivo, biologico, di rapporto con la specie, però mi dice una cosa indubitabile: mi dice guardate che i generi monospecie, prima o poi, tutti, si sono estinti, più o meno, rapidamente.

Qui siamo al termine della lezione di Caronia, mancano solo alcuni minuti, una coda in cui ritorna sull’equiparazione tra indifferenza da parte di homo sapiens all’ambiente in cui vive e la sua capacità di astrazione che si possono riascoltare dal punto: (1 ora e 29 minuti) della registrazione. Le conclusioni di questa lezione non sono esattamente quelle di Pennisi e Falzone. Nel loro libro, i due autori pongono l’accento soprattutto sull’impossibilità per homo sapiens di convertire la “natura ‘tecnomorfa’ del linguaggio” che aspira “al dominio esclusivamente progettuale e razionale della scienza umana” nel suo contrario, in “una lenta reversione afasica”. Se il linguaggio ci ha portati ad essere una specie unica, non più in grado di creare nuove specie, “superare l’incipiente estinzione (…) potrebbe solo significare vanificare la nostra stessa natura umana: soffocarla per sempre”. In ultima analisi “la speranza di vita sostituita dalla speranza di morte, l’istinto di espandersi da quello di contrarsi, l’adattamento dovrebbe convertirsi in stasi”, concludendo con l’amara constatazione che per quanto possibile tutto questo rimarrebbe comunque poco augurabile. Antonio Caronia pur mantenendo valida la tesi centrale del libro (la minaccia di estinzione dovuta all’essere diventati una monospecie) trova una possibile via d’uscita in un, ancora non immaginabile ma assolutamente indispensabile, ritorno ai “piedi ben piantati per terra”, alla vita, a una sua materialità che faccia da contrappeso alla capacità di astrazione, in ultima analisi al corpo. Non certo una via d’uscita definitiva, solo un modo di spostare un po’ più in là la sentenza di estinzione a cui, per ragioni biologiche, i generi monospecie sono condannati. L’introduzione al libro di Telmo Pievani non riesce a dare uno spiraglio di luce se non affidandosi alla speranza che queste visioni pessimistiche, ma veritiere, possano tramutarsi “in un riscatto di emancipazione”. Ma pone poi anche una domanda che dovrebbe, a ben vedere, rimettere in discussione tutta l’analisi infausta che sta alla base di questa evoluzione che per l’essere umano senziente si trasforma inevitabilmente in estinzione: “che cosa ci facciamo ancora qui?”. Purtroppo continua osservando che comunque “non è questo il punto” e il fatto che occorra “indagare ulteriormente sulle ragioni per cui l’evoluzione avrebbe finora ‘tollerato’ un tratto così altamente controadattivo come il linguaggio” viene lasciato cadere. Ma il punto invece è proprio questo ed è proprio lo svolgersi delle tesi, così efficacemente argomentate da parte di Pennisi e Falzone e in un altro campo dai lavori di Caronia (sul cyborg e il postumano ad esempio) sull’equiparazione tra natura e cultura che si sono sempre voluti staccati e contrapposti. Proprio in questo rimane inspiegabile come entrambi, (i due autori e Caronia) non facciano quell’ulteriore passo avanti che, nella sua spontaneità, la studentessa di Brera ha colto molto efficacemente: “ ce n’è bisogno? ". Ha bisogno l’essere umano di creare nuove specie. Se natura e cultura coincidono non significa questo che, forse, per la specie homo sapiens il processo di speciazione non passi più per la mutazione biologica ma bensì per quella culturale? Dire che, come sostiene Caronia, “il linguaggio ci consente di fare molte più cose di quelle che sono immediatamente utili” non accomuna questo alla capacità della natura di fare più mutazioni biologiche di quelle che sono immediatamente utili? Non è in fondo lo stesso tipo di ‘ridondanza’ e di strategia? Lo spettro paventato da Pennisi e Falzone che nella dedica del libro ai loro figli auspicano che questi “nelle loro giovani vite non siano sfiorati nemmeno per un momento dall’impressione che quello che scriviamo in questo libro possa davvero avverarsi” è reale. Non sarà la sola razionalizzazione a salvarci, perché la nostra vita non è alimentata solo da questa, è la sua ridondanza, il suo di più da ciò che è logico e razionale che spinge l’evoluzione di homo sapiens. Se homo sapiens ha una speranza questa sta inscritta nella sua capacità di mutare culturalmente. Una mutazione biologica che è diventata culturale ma che per questo non si è staccata dalla natura, dalla sua essenza biologica, corporea. Stiamo sempre con i piedi per terra indipendentemente dai nostri più arditi sogni, leciti o meno leciti che siano. Se l’umano si estinguerà sarà solo per il caso infausto di uno scontro con un asteroide o perché non abbiamo più saputo gestire una complessità di vita, che si è evoluta probabilmente troppo in fretta. L’idea di una possibile estinzione dovuta a ragioni biologiche prese a prestito da altre specie animali non dotate dello strumento linguistico, che fa della nostra specie un unicum, è una falsa paura dovuta, paradossalmente, a un ripiegamento su una concezione ancora subalterna alla classica visione dualistica della separazione tra natura e cultura.

Video: Gorilla Sounds